老子道德經心得體會

我們得到了一些心得體會以後，可以記錄在心得體會中，這樣可以不斷更新自己的想法。是不是無從下筆、沒有頭緒？以下是小編精心整理的老子道德經心得體會，僅供參考，歡迎大家閱讀。

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規律)，不要有太多的慾望“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累;如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。

老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對於治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，後半部主要論述瞭如何治人。

第一段“道可道，非恆道，名可名，非恆名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非恆名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名，天地之始;有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裡指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無慾”。這與他所主張的“清淨無為”異曲同工。“無慾”也就是貫穿《道德經》的主要思想。

老子認為人的本性是善良的純真的。而種.種人類醜惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪慾的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受慾望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的迴圈論者。在他的眼裡，讓人們在一種自由寬鬆的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭鬥、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合於人類的本性。

他所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。

出於對自然法則的深刻悟解，老子把適應於“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”並不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於“道”的運動。具體地講，就是要求統治者給老百姓寬鬆的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境裡，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

治國如此，那麼治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑑意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使變得融洽，心情也會陽光不少。

“無，名天地之始”

生命從何而來?父精母卵都是沒有“生命的東西”，就像是我們身上的任何一個細胞一樣，即使它們有其特殊性，兩相結合，也只能形成一個有特殊性的東西。比如泥與火結合，形成了陶，形態質地變了，本質還是沒變，依舊是無生命體。那從精子和卵子的結合到一個嬰兒，生命從何而來?

生命又是什麼?如果生命是健康肉體的組合，那如果有健康的各個器官，由科學家將之天衣無縫地組合起來，這樣的“人”會有生命嗎?如果有，那我們討論“精神”，“靈魂”還有什麼意義?如果沒有，那肉體枯滅後，靈魂也會消亡嗎?若靈魂永存，那它們會去哪裡?

“名可名，非常名”

語言和名相不可執著，我認為有其一定的科學性。聖人之言論，於其時代，於其生活背景可行。但不論是自然還是社會，或者每一個個體，都在變。譬如孔子重視“禮”，是因為週末年人心不古，道德有悖，而《紅樓夢》中，在一個“家教甚嚴”的大家族要遵死禮，就是對年輕人自由思想的扼殺，魯迅反傳統文化，是外國的堅船利炮脅迫中國人不得不直面戰爭，直面生存困境，在活下去都如此艱難的戰爭時代，要普通百姓都知禮談樂是天方夜譚。而在現世，經濟科技網路發展，人有了錢想要更有錢，無止盡地追逐美，物質，權力，這於自然規律是相悖的。

世間凡種.種，都盛極必衰，人的物慾若不加以節制，必定會在一定程度上妨害思想或精神。所以現代說要復興國學，因為國學裡有一種中庸之道，對自然有一種敬畏之心。譬如嚴冬熬過必會開春，自然延續了千萬年的法則，人也應該遵守。所以“知道”後，人應該採取一種平和的生活方式，在平和的一天又一天中去探求宇宙生命的真諦。

“故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼”

就如我第一個問題，世上還有許多的問題不可答者，現實中似乎沒有線索，因此要從“無”中尋。而“無”玄之又玄，因此我們要從“有”中細察端倪。事物的發也有道，那其生亦有道，正所謂“此兩者，同出而異名”，“道而一”，因此“無”也可觀也。

通讀了老子81章的《道德經》一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關係的巨集觀視角。對事物發展的辯證和轉化能給出融入自然規律的基本解剖。特別難能可貴的能夠脫離“從眾定勢思維”習慣而獨立地接近於自然。

老子《道德經》另一個廣博在於任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。

老子對自然存在科學、宇宙守恆、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細緻的認識。以上是從巨集觀上對《道德經》感受。而在微觀上。

下面對《道德經》某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：

1、首句：道可道。非常名。1章）

自然的方面可以指自然規律，道”可以泛指。如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。

可道”指出宇宙自然規律的確定性和因果關係。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。

非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難於道出自然界的全部或準確的自然動態。

名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，名可名”就是人類對一切現象的命名。又用“非常名”區分了人類的名”和“自然的不可名”。

非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在一種自然存在現象。所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道。

2、無為而無所不為”一膾炙人口的名句。

不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，無為。所做的其它事件就是無所不為。當然，這裡對“什麼是違反自然和社會規律”無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。

就不要隻身跳入海里。不跳海就是一種“無為”這種不跳入水裡就是一種經驗的無為”而這種無為會給你生命存在帶來關於該問題的保障，舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：不會游泳。這種保障就是一種變相的無所不為”上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的各種參差不同層次的無為”和“無所不為”。

3、人法地。天法道，道法自然。25章）

特別是老子在那個時代能夠發現出了所看到天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，這是一句用大小來定性宇宙存在相互包容順序。而不是給出“神造”自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。

還有一句話是人也大”這一句主要是對人類精神偉大的特指，這一章裡。換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。

4、戰勝以喪禮處之（31章）

以不戰而勝為上上，老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍。而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。

5、道生一。二生三，三生萬物。42章）

很有趣和抽象的本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，這一句話裡。說明老子認可這個宇宙是隻有三樣較基本的東西嗎？那麼，尋找這三樣事件與現代物理學對應的什麼？就個人的分析就是運動”空間”自然力”這三樣；可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多於這三樣的東西存在這是對三生萬物的物理分析。

二生三的物理意義。二”就是動”力”這二個事件的存在產生物質的三”三就是萬物。再往上推，從此可以推出。一生二”中的一”指的整體的宇宙，就是這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在因果關係。

老子認為，較後。道是宇宙存在基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。人們對老子的分析中，主要認為他道，因此把他稱為“道家”其實，對於德，老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的物理學上的動力學》可以認為道是由德決定的對應於運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的執行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關係。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難於直觀覺察到事件。關於這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，巨集觀地可以認為道德經可以對應於動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由於當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應於“力”對於我分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。

社會科學方面，然而。道德更多的指人類社會的基本規範。由於人類更注重於社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報怨”更高層次的德”以德報怨”關於這一方面的分析範文有很多的解釋更好，就不在這裡進行更多的瞎扯。

甚至對不確定性、悖論的數學物理關係都能給出抽象的合理分析，另外老子對於宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出較大參照系的分析和包容。這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是當時的思維可以直達物理學目前的較高境界“不確定性原理”。

《道德經》哪個時期，總而言之。甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”簡明而客觀的經典著作。

6、"天地不仁。

不以任何參照系和任何道理來闡述“天地”不仁”這樣的思想是擺脫了人類侷限思維和個人情感的10個字。這是一句較高自然觀的句子。

您發現的一切客觀現象就被固化了這一參照系的正確上面，因此，較大的自然現象不應該有參照系。然而有參照系的事實是實證性的結果，換句話說實證的真理必需有參照系。1以什麼為參照物將產生不同的視角效果，這是物理幾何學淺顯的道理。當您選擇參照物或參照系時。

包括所有的數學、物理學、社會學範疇和方程式。因此，2人類對事物的理解一般都是建立在某個參照系下的結論。科學發展的道路上我可以看到人類從地心說到日心說到對紅移的錯誤理解，都是參照系統不斷擴大的過程，因此，當人類以宇宙整體為參照系和建立了動力、力動學說時，必然產生宇宙中心的基本學說。

數學上是被稱為悖論的問題。而我宇宙中心依據是根據力來源於宇宙中心的相對運動。當然，3至於我宇宙以外是否存在其它事件是人類不能企及的事件。更多的數學、物理證明在數學與物理的統一之哲學原理》一書上有更詳細的實證性邏輯推導。

《道德經》魅力之所在自然是簡單的所以《道德經》本身也是簡單的僅僅是老子所包含的參照系是一個較大的參照系而已，甚至可以認為老子是具有無參照系的思想。也就沒有偏見，這正是《道德經》較偉大之所在。無參照系，上面的分析僅僅是一家之言，著重用與當代物理學有一些必然聯絡的視角來分析，使之有以更寬的視角和不同於專業道家的分析來充實<道德經>內涵。至於和各專家有南轅北轍的分析結論也正是。

致虛極，守靜篤;萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：

此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，後面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀;“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。

而“靜”的.過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恆定。

於是，老子方有“萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是迴歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬迴歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。

此章之後節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!

由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細緻，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無慾無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。

最近，我一直在看春秋時期的偉人老子的著作《道德經》，由於此書博大精深，蘊含高深至理的學問，所以暫時無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講“道”、講“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“無”之間的關聯……老子將神祕的“道”講述給後人，猶如仙人指路，令人心馳神往。

我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子說：“道可道，非常道。”意思是說，如果“道”可以用語言表達，那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用語言表達的必須心神領會，因為它不是常“道”。《道德經》這部書講了“道”，還講了“德”。“道生之，德畜之”，老子認為，具有上乘品德的人，從來不追求形式上的“德”;而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的“德”，這才是真正沒有具備“德”。

接下來，老子還講了“無為”。什麼是無為?老子強調，“無為而非不為”，無為反而是大作為。怎麼理解?“無為”是指某個方面的“無為”，再空出這個空間做其他更有用的事情，這就是“有為”，而且還是“大作為”。說白了，“無為”就是避開衝突，為自己的自在而做喜歡做的事。

“上善若水”，“仁者樂山，智者樂水”，老子愛水，孔聖人亦愛水。“上善若水”是指天地間至高至極的善就好似水一樣。“上善若水”出自《道德經》第八章，此章裡還有一句：夫唯不爭，故無尤。正是由於不與人爭，所以沒有什麼過失。另外，道德經裡的第七十八章也是講水：“天下莫柔弱於水，而攻堅克強者莫之能勝。”天下沒有什麼比水更柔弱了，而攻堅克強這一方面沒有誰勝過他。有一個成語叫“無孔不入”，更是體現了水的威力。水往低處流，正是因為往低處流，所以威力十足，一有縫隙，便乘虛而入。

老子另外愛提“有”和“無”。“有之以為利，無之以為用。”“有”是人可以用肉眼看得見的，可以對人們有利，“無”也可以被人們利用。這怎麼說?舉個例子，古時車子的輪子，是三十根輻條撐起一個空殼，空殼即是“無”，但若是“有”，不是“無”，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個例，碗的中間是空的，即為“無”，倘若是“有”，是實心的，那便失去了碗的用途，變成一個廢物。有如，房屋是空心的，即為“無”，倘若是實心的，那便失去了房屋的用途。總之，“有”可以對人們有利，“無”也可以為人所用。另外，國畫中如果說落過筆的地方為“有”，沒有落過筆的地方為“無”，那麼，便是“無”襯托著“有”，“有”襯托著“無”。“無”離不開“有”，“有”離不開“無”。總不可能一幅畫裡全部塗黑或全部空白吧?並且，美學觀念上，畫中的“無”是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的“……”，有留白，留給讀者一個想象的空間，這也是“無”。另外，“有”、“無”還有另一種含義：“有”代表著生，“無”代表著死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生?一旦“生”，便代表著將來會“死”;而“死”便代表著將“生”。如此看來，“有”和“無”之間，是大有學問的。

《道德經》是一部偉大鉅著，以一部空前絕後的經典，它是自我閱讀《弟子規》以來的第二部經典，給生命以啟發。書中的道理，我感到會隨著年齡的增長而理解的更深。

人生時間有限，我們應抓緊時間多閱讀這種經典書籍，《道德經》就是這樣的一部經典，仔細咀嚼品味，是不無裨益的。

韓恆恆;在這微信、QQ連線你我的時代，每個人的朋友圈可能都會出現網名叫做“上善若水”的好友，亦或是個性簽名寫著“聖人之道為而不爭，夫唯不爭，故天下莫能與之爭”、“知止可以不殆，夫唯不盈故能蔽而新成”的同事，這樣的盛況足以說明老子思想對中華民族的影響之大。兩千多年前諸子百家各自提出自己的治國理念、安民方針，時至今日，這些思想仍是我們民族的瑰寶。

老子說“上善若水，水善利萬物而不爭”，核心點是利終生、福萬民而又淡名利、輕權勢。老子曰“天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭”，不違反規律，就是“無為”。老子還說：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”，管理者治理企業，不可以違反規律、妄為滋事，如果管理者經常膽大妄為，不斷滋事以彰顯自己的權勢，企業就難以治理。老子說“為無為，則無不治”，管理者應當順應自然規律，實事求是地尋求切實可行的道路，才能“無不治”。

“上士聞道勤而行之”。老子還強調，把握了規律則可用以指導實踐，而不是僅停留於空談。

對於企業來說，產品質量是開啟市場的關鍵因素之一。舉例來說，馬鋼通過不懈努力攻克了汽車板個性化需求多、汽車板更新週期短、汽車板表面要求極高，生產難度大、汽車生產的流水線自動化，對鋼板質量穩定性要求極高、汽車生產流程長，技術難點多，讀書筆記整合度高等五大核心難點，現作為國內主流汽車板供應商，已逐步開啟市場，擁有更多的使用者群，贏得更好的口碑。而在在公司產線、冷軋產品升級過程中，我們建立較為完備的裝置體系，以推進裝置精益管理為重點，通過加強基礎管理和強化專業培訓，實現裝置由修向控、由修向管的轉化，確保裝置穩定執行、精益執行，為矽鋼、家電板、汽車外板等高階產品質量穩定提供堅強保證。

晝無為、寢難寐!工作中如若不能貢獻自己的力量，是空虛而痛苦的。我們遵循規律、實事求是、攻堅克難、創新創效。有職就有責，有責就要擔當。“無為”是指導我們工作的方法，“無不為”是鞭策我們努力實現目標。

“道常無為，而無不為。”說起我國著名文化經典《道德經》裡的句子，相信不少人都耳熟能詳，但你可知道這些句子背後的含義?由中共開封市委黨校講師苑志鋼帶來的題為“《道德經》中的人生智慧”專題文化講座在開封市圖書館舉辦，為市民詮釋瞭如何解讀《道德經》，並與在場的市民朋友進行了交流。

“很多人認為《道德經》代表著一種消極的思想，其實這是因為他們對《道德經》缺乏瞭解。”講座剛剛開始，苑老師就指出大眾對《道德經》的誤解。在他看來，作為反映老子道家思想的重要著作，道德經不僅不消極，其中的很多觀點對後世都有著積極的影響。

在《道德經》裡，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了說，對我們的生活、工作、學習具有指導意義;從大了說，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人為地破壞環境所造成的。

苑老師還講到，人生是由陰陽組成的，而我們大多數人都注重“陽”，即總是選好的、大的，喜歡榮譽，討厭恥辱等，這是人的本性。而從道家的理論來講，我們要注重“陰”，因為任何事物都有兩面性，“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”我們應全面、健康、運動地看待事物。這也是道對我們人生的啟發。我們一生都在矛盾中度過，要面對各種各樣的選擇，有無、得失、強弱、榮辱……我們經常都太過重視我們所謂的“好”的一方面，而忽略了“無”、“無用”的東西，其實，雖然是“無”，但是其大有用處。就像常被認為無用的人體部分闌尾、智齒、毛髮豎立肌、尾骨等一樣，既然其存在，就有存在的理由，這就是道之所在。

接著，苑老師又從道家理論出發，講了人生中“苟得”與“應得”的聯絡與區別，啟示我們對財富不要苟得，應得的部分不用刻意不惜一切地去追求，付出太多，肉體上會招來疼痛，得到太多，生活中會招來嫉恨。因此應像《道德經》第44章講的那樣，“是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”

這次主題講座，雖然只持續了一個半小時，但帶給現場讀者的感悟卻很深遠。品讀道德經典，學習人生智慧，通過苑老師的講解，讀者們得以進一步瞭解得失、強弱、有無、進退之道，有利於領悟人生處事之道。