第一哲學沉思的讀後感

認真讀完一本著作後，大家一定都收穫不少，這時就有必須要寫一篇讀後感了！怎樣寫讀後感才能避免寫成“流水賬”呢？以下是小編幫大家整理的第一哲學沉思的讀後感，僅供參考，大家一起來看看吧。

在《第一哲學沉思集》中，笛卡爾主要通過六個部分的沉思與論證表達了他對於上帝和人的靈魂這兩個問題的看法並提出了第一哲學的概念，我重點讀了前三個沉思。

笛卡爾的第一個沉思叫做“論可以引起懷疑的事物”。首先他感覺過去一直有著的諸多見解都很可疑，感覺被矇蔽。所以為了尋求真理，笛卡爾決定拋棄所有舊有見解，重新開始；按邏輯分析，只要先從舊有見解所根據的原則下手就可以了，對於這些原則，一旦感覺它們欺騙過自己，就決不完全信任；於是笛卡爾發現人生好像是在夢中一樣，因為沒有任何明顯的標記可以告訴自己這不是在做夢；既然連自己所見的身體或者環境都可能是假象的話，由於無中生有是不合邏輯的，那麼至少還應該存在一些更一般、更簡單的東西是真實的，正是由於這些東西的摻雜才構成了思維中的一切形象；於是笛卡爾懷疑是否有一個無所不能的上帝給予了自己這一切可見可感的事物或者說觀念，但是他又因為上帝是全能的絕對善良的故而不可能允許自己所創造的東西犯錯而拒絕了這一可能性；因此，笛卡爾做出了第一個結論：“凡是我早先信以為真的見解，沒有一個是我現在不能懷疑的，這決不是由於考慮不周或輕率的緣故，而是由於強有力的、經過深思熟慮的理由。”換句話說，笛卡爾認為普遍懷疑是必要的，一切皆可疑。為了保持這一狀態，笛卡爾時刻牢記這些推論，並提出“即便認識不了什麼真理，但至少有能力不去下判斷”的陳述。

笛卡爾的第二個沉思叫做“論人的精神的本性以及精神比物體更容易認識”，就是從這個沉思，後人提煉出了“我思故我在”的經典名言。儘管那些對笛卡爾不甚瞭解的人會直接因此而把他打入主觀唯心主義的牢籠中，我還是想說出自己的想法。

承接第一部分的內容，笛卡爾認為一切皆可疑，他很客觀地提出這樣一個觀點：雖然暫時感覺這世上沒有可靠的事物，但如果一旦找到了什麼可靠的確定無疑的事情就能夠打破之前的不可知論僵局。接下來，笛卡爾假定所見到的一切都是假象，回憶也是謊言。他提出這樣一個疑問，還有什麼東西是不可疑的？我自己呢？一系列的論證之後，他說了這樣一句話：“如果我曾說服自己相信什麼東西，或者僅僅是我想到過什麼東西，那麼毫無疑問我是存在的。”即有我，我存在，這一命題為真。簡單來說，既然我能夠想到其他的東西，比如一本書，無論這本書是真的存在或者只是觀念上的存在，我都想到它了。書是否存在我無法確定，但我可以確定我想到書這一事情是確實存在的，就是說，我確定想到這本書的我是真實存在的。這就是，“我思故我在”。笛卡爾明顯的唯心主義傾向以及後來的二元論都是無法跟唯物辯證法進行對壘的，這是原則上的分歧，但我想還是先沿著笛卡爾的思辨繼續進行思考，以便做出對他的哲學觀點的完整判斷。

在第三個沉思中，笛卡爾用盡各種辦法論證上帝的存在，而且以一個無神論者的角度開始論證，通過各種反方向的逆推匯出了上帝存在的理由。具體來說，既然我本有的觀念是存在的，即意識是存在的。但我的意識是有限的，因為我不知道的事情還有很多，我也會犯錯，那就一定有一個比我更完滿的比我更有內涵的東西存在。無論它只是存在於我的觀念中還是真實外在。進而，比我高一級的這存在也會通過進一步思考，得到更高一級的存在；一直推下去，必然會有一個超越了一切其他存在的最高階的存在，即是“上帝”，一個無限實體。

清晨起床，檢視微博推送的一條資訊說：9點整直播“行走的力量”，見證3小時禁言的行走，3小時自己與自己的對話，3小時思考和麵對一切我們對自己、對人生的困惑。我想起自己曾經獨自旅行的經歷，行走在山間林道，深深陷入對自己、對自然、對世俗的深思。我總是對自己的存在產生懷疑，懷疑從小到大聽到的和自己建立的想法和信念，懷疑命運與神蹟的存在的關係。四百年前的某一天某一時，偉大的法國哲學家、數學家笛卡爾，也是在日度往日熟悉的情境，忽而被一連串的事實和疑問所觸動，正如《第一哲學沉思集》——第一個沉思開篇所說：由於很久以來，我就感覺到我自從幼年時期起就把一大堆錯誤的見解當做真實的接受了過來，而從那時以後我根據一些非常靠不住的原則建立起來的東西都不能不是十分可疑、十分不可靠的。笛卡爾開始用懷疑的眼光看待周圍的一切事物。聰慧的笛卡爾採用這種懷疑一切、否定一切的策略，慢慢從否定中論證自己所認證的肯定。他讓自己懷疑自己的存在、自然地存在，甚至上帝的存在，對於感官所認識的一切都加以否定，伸出手揮一揮，這也只是虛假的幻境，於是一切都變成了值得懷疑的幻影，沒有什麼是真實存在的。

笛卡爾在這個懷疑一切的基礎上，得到了第二個沉思：既然一切都是值得懷疑的，那只有一個東西是不容懷疑的，那就是懷疑本身。我懷疑即“我思”，因此“我思故我在”。看到這部分，我對笛卡爾巧妙的分析邏輯感慨不已，巧妙的論證前提，讓得出的結論理所當然、不容置疑，而得出來的“我”是一個思考這的“精神”的概念又是飄渺無形的，區別於物質的實質性，這一切又貌似巧妙的跟第一個沉思互相照應起來。

第三個沉思，笛卡爾認為，既然“我”不來自於父母，那必定來自一個更高的東西，“我”如果就是“我”的存在，那麼“我”的一切都是合理、不容懷疑且完美的，可是“我”在懷疑，而且不完美，那麼創造“我”的不容懷疑且完美的“上帝”一定存在。作為一個無神論者，我對笛卡爾的這個沉思產生了懷疑，誰能定論“合理”的概念、“完美”的概念，誰能說“極善”就是“完美”，誰又能明確否認“懷疑”本身和一切與“善”相對的東西不是完美的一部分，如果“懷疑”變成了完美的一部分，那“我”就完美了，“我”就是“我”的“上帝”。“存在即合理”，我始終相信“自然”是創造一切的原則，貌似相對的事物也能在“自然”的力量下相互轉換，中國“易經”博大精深的奧祕似乎也闡述了這點。

第四個沉思，是笛卡爾對“真理和錯誤”的沉思。既然“我”是完美的上帝創造的，那麼本應該也完美的創造物——“我”為什麼會犯錯，笛卡爾的解釋是“我”分得了上帝完美的一部分，整個世界是完美無缺陷的，而個體的我卻必然存在諸多缺陷，所以錯誤難免。不說之前對於“完美”概念的懷疑，我在想，按笛卡爾的說法，缺陷存在讓錯誤難免，如果說部分完美與缺陷之間的拼合可以完成完美，那麼是不是也就是說部分完美與錯誤的拼合也能完成完美，那麼錯誤豈不也變成了完美的一部分？如果說“我”從“上帝”分得了部分完美，那不完美又是誰創造的，如果不是上帝創造的，那不完美豈不就不存在？既然不存在，那“我”豈不又是完美的“上帝”了？

看到這裡，我對自己對笛卡爾思想的理解產生了懷疑，對於連“哲學”這個大門都沒看清楚的超級初學者來說，我還沒有足夠的哲學思想沉澱去深入理解哲學家的思想和理論。也許從笛卡爾的哲學思想中我沒有產生對世界觀、人生觀的深入思考和改變，但是笛卡爾的懷疑精神，讓我有深刻體悟，這讓我想到，我也曾對世界一切存在事物的合理性產生懷疑，而這種懷疑態度又讓我很容易排出對各種事物的成見，“存在即合理”又或者“存在即不合理”，而懷疑讓我們無法判斷孰對孰錯，索性抱著懷疑的態度隨它而去就是了。“我思故我在”，笛卡爾讓人們深刻認識到“思考”的重要，而我自己也在享受“思考”的過程中承認了自己的存在。

在今後的生活中，“懷疑”和“思考”也會一直伴著我行走在路上，不停歇。

通過《第一哲學沉思集》和馬克思主義基本原理概論的閱讀和學習，我體會到了哲學離我們並不遙遠，它是在實踐中不斷被追問而產生的，又在思維中不斷反思和總結加以完善並再次運用於實踐中的。與馬克思哲學原理最大的不同點在於，馬克思是忠實的唯物主義者，而笛卡爾則是一名“理性的”唯心主義者，其通過六個沉思確立了“我思故我在”的哲學命題。

笛卡爾的《第一哲學沉思集》的精彩之處在於其嚴密而具邏輯性的推論過程以及其獨特的分析語言，這是值得我在學習、生活、工作中學習的。讀這本書，剛開始讀的時候很難進入狀態，其原因在於兩點：

一、源於本書本身所造成的閱讀瓶頸，比如說作者的思維、文化和自己的差異很大，其語言風格不得不要求我拋棄像閱讀普通小說那樣，必須得句句斟酌才能領會其道理和發現其不足之處，還有我不得不對歷史進行追溯而使閱讀思維受限等等；

二、由於學習了不少的馬克思主義哲學，往往再接觸另一種不同的哲學過程中容易產生牴觸和批判意識，這使我儘量地不去考慮已經獲得的任何哲學知識，全身心地投入到另一哲學思維領域當中去，在這過程當中也花去了不少的時間加以適應。本書後面一些哲學家和學者提出來的詰難以及笛卡爾的答辯部分也是比較吸引人的，我認為這部分解決了我在閱讀過程中的一些疑問，是必需的。

在第一個沉思中，笛卡爾認為必須摒棄已經獲得的或擁有的觀念和認知，採用普遍懷疑的方法，重新確認對心靈及事物的認識。“但對於我來說，我不能不假思索就接受它們，而要先假定它們都是虛假的，克服習慣和成見對我產生的影響，對其加以反覆考察，找到我可以確定為真的東西。”我覺得在這個沉思裡，兩點是值得學習的，一為敢於否定的觀念，就是提醒我們勇於和舊思想、舊傳統展開鬥爭，積極創新、與時俱進；二為打破先前的思維定勢或者經驗教條，逆向思維，讓事物的可控領域更加廣延，讓其產生的結果放大效應。

在第二個沉思中，接著論人的精神的本性以及精神為何比物體更容易被認識的話題，他認為軀體只是靈魂的暫時依附體，如果自己不思維的話，那麼就沒有什麼存在可言，進一步突出“我思故我在”的論斷。恰恰在這一點上，笛卡爾越陷越深，最終把他的哲學性質引入唯心主義的殿堂。但是，值得提出的是他並不否認外在物體客觀存在的事實，那麼說來，似乎有點二元論的味道。另外，他認為精神比物體更容易被認識，存在一定的合理性，原因是這裡的精神指的是“自我”，在複雜的物質世界中，的.確只有自己才能更好地認識和把握自己。可話又說回來了，事實又並非如此，正如許多大學生不能客觀地認識自我，從而導致生活和事業的失敗一樣。往往在現實生活當中，缺乏了那麼一個“介質”通向“深入的自我”，而笛卡爾恰恰擁有並正確地運用了這個“介質”。

第三個沉思裡，他認為“無中不能生有”，自己對事物的觀念來源和判斷不能是由自我產生的，必定有一個更為完滿性的東西創造的，“表象實體的那些觀念比表象偶性的觀念具有更大程度的完滿性，同理，表象上帝實體的觀念比表象有限實體的觀念要有更多的客觀實在性，因為上帝是至高無上的、全能的。”這句話有力地證明了上帝的存在性。“上帝或者神、妖等是否存在”的話題由史至今一直被討論，雖然結果似乎已經成為定值，但是又不具定理般的讓所有人誠服，因為文化的東西往往會不自覺地迷惑住人們的眼睛。由此，這在現實社會中的直接產物即為“有神論者”與“無神論者”兩大派別。不管其存在與否，太多的討論反而沒有價值。

在第四個沉思裡，經過研究和思考，他得出了：凡是理性清楚明白的理解到的都是真的這一結論，從中可以看出他肯定了認識的客觀性和正確性。接著，他開始討論錯誤的來源是什麼，他認為自己所犯的錯誤來源於自身的缺陷即我並不完滿、有限的造成的。另外，經過考察，他發現“錯誤主要由於意志擴散到我所不能理解的東西上去，導致我混淆真假、不辨善惡。”同時，我注意到笛卡爾把錯誤的原因歸結為自身的不完滿性，還有重要的一點是對所有的事物的認識沒有下清楚的判斷所導致的。第二點尤為重要、深入。眾所周知，每個人都會犯錯誤，對事情本身來說並不可怕，可怕的是不能認識錯誤產生的原因和影響及其所牽涉出來的現實要求。每個人有不同的迴應方式，正確的和錯誤的，而正確的方式從笛卡爾的思想裡可以找尋，那就是：清楚判斷對事物的認識。

第五個沉思論物質性東西的本質、再論上帝及其存在中，笛卡爾首先考察物質性東西的觀念中哪些是清楚的，繼而運用第四個沉思裡得到的結論“凡是理性清楚明白的理解到的都是真的”推證出它們具有真實性。在此過程中，“我只能領會到一個具有存在性的上帝的論斷，這個論斷不是證明上帝和存在性這兩者是存在的，而是證明上帝和存在性的不可分性，而兩者的不可分性恰恰證明了上帝是存在的”。在笛卡爾沉思的過程中我也在沉思“為什麼他極力證明上帝的存在呢？”是不是由於當時天主教控制一切，讓人畏懼，使得當時的哲學家們為了讓自己的思想得以部分被世人接受或者更直接的說讓教會接受，才會極力維護上帝的英明，否則將受到地獄般的懲罰。還是因為他精神深處就原本地相信上帝的存在？理由千絲萬縷、難以捉摸。

在第六篇沉思裡，成功地論證了物質性東西的存在。接著，我即靈魂本質是思維而肉體即物質性東西本質是廣延的，很明顯，“靈魂和肉體是我可以分別加以領會的且得到的都是清楚明白的知識，肉體可分精神不可分”，笛卡爾從中得出兩者是有實在區別的結論。“雖然我不會接受感官告訴我的一切事物，但我也不能懷疑一切，畢竟有一些東西是可以確信的”，這一句表明了笛卡爾思維的漸進和變化過程，也是其通過以上五個沉思後的思維發展過程。從“普遍懷疑”到“不能懷疑一切”不僅是分析問題的一個切入點或者是恰當手段，更是一種“揚棄”的體現，這值得我們去留意、思考和學習。

關於書中反駁與答辯的內容，我的體會是：對於反駁者，於細節之處絲絲切入，尋思維跳躍的遺漏點或錯誤點；對於答辯者，於著手之始環環相扣，做思維旁觀的用心人。這在現代大學生活動中有所體現，譬如辯論賽；在文學界也有諸如的做法，可是學術界現在的反駁與答辯增添了不少的私人恩怨或主觀色彩，使得“推陳出新、革故鼎新”的理念往往難以快速覆蓋整個社會結構和文化層面，這不得不令我們思考。

最後，從閱讀本書開始到現在，我的體會主要有：第一，不管是在哲學還是在政治經濟等其它領域，由於受社會背景、知識範疇等的影響，不同時期、不同階段的文學作品、思想等方面都會存在著歷史侷限性，那麼站在今天的歷史角度和知識維度上看過去的文學作品、考察其精神內涵必須學會用批判的思維加以修正。第二，“寧靜以致遠”這句話的適用性很強，從文學創作者、精神思維者還是讀者來說，都是通向目的的必經之路。正如笛卡爾在文章開頭所說的：“因為我正處於一種恬靜的隱居生活中，可以有精力從事如此規模的工作。”第三，我覺得讀書就應該讀好書，讀好書裡的精華、與時俱進並且富有實踐性的東西，不要只讀一遍就束之高閣，要常常翻閱，直至融會貫通、轉化成自我有用的東西。另外，在閱讀過程中，還存在一些問題，希望能與老師和同學們進行探討：第一，書中多次談到“自然的光明（自然）”到底指的是什麼，是上帝嗎？第二，笛卡爾知識涉獵廣泛，有數學、天文學、生理學、物理學等，且成就非凡，為什麼他就不能通過其他學科知識的融合應用和研究分析從而證明上帝是不存在的而非本書上其證明上帝是存在的？第三，一個人怎樣才能夠具有像笛卡爾那樣的品質、學識和造詣呢？