道德經讀後感範文

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。下面是小編整理的道德經讀後感，供大家參閱。

老子的哲學被稱為“智者的低語”、“滋潤心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看，而老子卻是從反面看。其中“以柔克剛”，就是老子哲學思想的主要內容，也是世上競爭者取勝之道。

自古以來，一般的教誨都是：人應當表現堅強，不表現柔弱;應當表現聰明，不表現愚魯。而老子的觀點則反其道而行之：可表現柔弱，不表現堅強，可表現愚魯，不表現聰明，無為、無我、無慾、居下、清虛、自然……

柔，非怯懦，而是一種以退為進的策略，一種驕敵之志而暗蓄力量的極高計謀。自己示弱，可以俠敵人不注意，而得保全。太“剛”者，鋒芒太盛，容易招惹事非，暴露自己之不足，為“柔”者所敗!大柔非柔，到剛無剛!

在身體上，牙齒最硬，可謂“剛”，而舌頭則是“柔”者。但是，等人年紀大了，牙齒都脫落，而舌頭完好，這是為什麼?大樹比小草剛強的多，但時，當颱風來的時候，大樹經常連根拔起，而小草卻安然無恙;風無形無體，卻能夠拔屋倒樹;水可方可圓，可謂至“柔”，卻能夠懷山襄陵。這不是說明了剛強的未必是強，柔弱的才是真正的強嗎?

《素問經》上說，上知天文，下通地理，中知人事，可以長久。這既是立身之本，也是處世之良方。天文地理，各有專著論述。在為人處世這方面，道家可謂擊中要害。所以司馬遷寫《史記》時，談論了諸子思想的造旨，並歷數了儒法墨等諸家長短，卻惟獨對老子的道家思想褒而不貶。

《道德經》雖然只有五千多字，卻揭示了為人處事中極奧祕的觀點。一句“江海之所以能為百谷王者，以其善下之”，便揭出了世上競爭者取勝的訣竅。

合抱之木，生於毫末;九層之臺，起於累土;千里之行，始於足下。這對萬事生長曆程看得何等深刻，概括得何等精闢，讓人感到它們的任何註釋都是多餘累。

或許你以為只要自身端正，名正言順，就可以以正壓邪，什麼事都好辦，其實不然。在嚴酷的現實中，卻容易處處碰壁，事事不順。這時你不妨看看《老子》。它並不要求人們消極遁世，它貌似出世的書，談的卻盡是入世的道理。只不過儒家是直接的，老子則主張以迂迴達到目的，老子則認為“柔勝剛，弱勝強”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。這些話說得多麼深刻!老子真是個天下競爭之術化為藝術的智者。

有時，你採用採用儒家直接、法家強權的方式，與人爭強勝鬥勝。結果呢?也許表面上你勝利，痛快淋漓地將對方休落甚至痛打了一頓，可事實上，這就埋下了仇恨的種子，埋下了更大隱患，無形中給自己留下更多障礙。它們對事業的損害，將大大超過那一時的風光快意!

既然直接的，以強對強的手法有時行不通;而迂迴的、間接的、柔弱的方式也能達到目的，戰勝強者，而且不至於留下隱患，何樂而不為呢?大智惹愚，大巧若拙，大方無隅，大音稀聲，大象無形都是深奧而又檢樸的道理。為人處事，或與人競爭中，只圖一時快意的以強壓強，都是一種有隅之方，有聲之音，有形之象，似巧實拙，真正的大方、大象、大巧不是這樣的，它能做到全無形跡之嫌，全無斧鑿之工。

“人之生也柔弱，其死也堅強;草木之生也柔弱，其死也枯槁。”柔弱，柔弱，天下萬事萬物，歸根結底，莫不是以至柔克到剛。能克剛之柔，難道不是更剛嗎?大柔排柔，至剛無剛。

其實老子的道家思想和儒法並不是截然相對立的，入世出世，而且應該相輔相成，互為補充。如此，才能既做出壯烈奮進的事業，又可保持寧靜謙退的心靜。拿得起，放得下，這才是真正的男子漢。

老子說：“善用人者，為之下。”這可是對領導用人之術的至理名言，可古今會意者又有多少?曹操深知此之重。，赤著腳去迎許攸，得以火燒烏巢，大破袁軍;劉備也知此理，三顧茅廬去請村夫諸葛亮，得到三分天下有其一;共產黨人也明此理，將軍與士兵同食同宿，終克天下。相反，如果領導者只知用嚴刑酷法來維護自己神聖的尊嚴，既使讓臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下會給他賣命?他的天下會長久?

中國有古訓：得人心者得天下。試問，不以懷柔來安撫人民，又怎可得人心?田氏小鬥進米而大斗出而施惠於民，結果歸之如流，終以田氏代齊。老子說：“兵者，不祥之器，不得以而用之。”拿破崙等好戰者不明此理，自恃武力強大，窮兵黷武，最後“世界主人”末做成，反例被囚於孤島。悲夫!

“道可道，非常道。名可名，非常名。”語言是無法表達一切道理的。瞭解“道”的人無法很明白地向不瞭解的人語明白，就像明眼人無法向瞎子解釋什麼是顏色(這句話個人不是很看好——轉者注)。言者不知，知者不言。知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。所以，理想的'人格是：挫銳、解紛、同塵、無為、無我、無慾、居下、清虛、自然、含斂光輝。

林語堂曾說："我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。"我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。

老子將一切歸咎於"道",他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有："道生一，一生二，二生三，三生萬物。""有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰'道'".於是我們後人再次基礎上理解的"道"便是--道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了"道可道，非常道;名可名，非常名。"意思就是說道是不能用語言所說出來的。"人法地，地法天，天法道，道法自然。"這就是天道關係。

"道"生萬物，但是"道"亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的"道",就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡執行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的"道",寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的"徳"也被為後世奉行為處世哲學。

"道"是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而"德"則是"道之功"、"道之用",是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。

"德"不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究"聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。""上善若水""夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。"

老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的"聖人",是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之"道".但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無為而又無所不為。"上善若水",就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云"天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗"、"聖人常無心，以百姓心為心".一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裡，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

又云："上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。"層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。

中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。

《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000餘言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。

在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》後的一些感受，望與君共勉!

“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什麼也不想說了，因為可以說出來的道不是恆常大道。是呀!語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要侷限於文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。

老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不願意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什麼東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的;我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。

“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選擇，因為可以選擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至於我們很少能完整地看完一個節目。選擇太多往往會使人迷惑，以至最後一事無成。太多的時候後，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選擇往往是件好事。

仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何為“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什麼容器，它就會變成什麼形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。

一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個人!所以每天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。

讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選擇性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因為“兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心”。

最後我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。